邨 里
这是苏轼在《六日二十七日望湖楼醉书五绝（其二）》中的一句诗。从该诗的字面上我们不难理解，“水枕能令山俯仰”———山本来是不能俯仰的，而苏轼却偏要说“山俯仰”，他认为山是可以俯仰的，理由是在“水枕”，所谓“水枕”，就是枕席放在船上，船一在水面上颠摆，躺在船上的人就可以看到山的一俯一仰，使整座山都在颠来倒去。这也是许多人坐船时的一种体验，而唯有苏轼将其揑来入诗，妙趣自来。“风船解与月裴回”———这一句在写法上大致与上句相同，但在内容上更具新意，山本不动，因船而动，月本未行，因云而行，这一层已经富有诗意，但作者似乎并未满足———船在水上徘徊，月在云间徘徊，那么作者提出了疑问，究竟是月亮引起船的徘徊，还是船儿逗着月亮在云中也欣然徘徊起来了呢？写到这里诗人仿佛并未停下追问的脚步，如果是风的力量使船在水上徘徊，那么又是什么力量让月亮在天上徘徊起来的呢？这分明是天与地的两种徘徊，问题是这两种徘徊究竟是相同还是不同呢？而且这两种徘徊叠加在一起，就更加增强了人在世界的飘忽性、恽沌性和模糊性，从这个意义上说，诗人的潜台词是不是说，人生本身就充满着不确定性，一切都因时而动，在这里作者虽然没有直说，但从“风雨不动安如山”（李白）的“大山”也会因“水枕”而颠来倒去这一点来看，其意思已经是不言自明了。
毫无疑问，苏轼在这首诗中，利用了两个“错觉”即“山俯仰”和“月徘徊”来抒发作者泛舟西湖时刻所触及的奇妙美感。但我以为，作为深悟道家思想的苏轼而言，此诗的高妙之处，绝不仅限于此。从表面上看，“山俯仰”和“月徘徊”无疑是错觉的结果，对于这一点我们所有“泛舟”和“看月”之人可能都有过这样的体验，并非惊异之处。正如西方人把哲学视为“惊异”之学一样，如果我们运用西方人哲学的观点再看这句诗，那么这句诗的“惊异”之处就在于，它恰恰是巧妙地利用了这两个“错觉”，把两个传统意象中看视不动的东西即“山”与“月”给*翻推**了，打破了。看上去不动的事物，未必是真实的；看上去动的事物，未必也真实的。“山俯仰”“月徘徊”看上去是错觉，也不是错觉。是错觉，是因为你躺在船上。不是错觉，是因为你站在了更高处，整体地球都在动，山何能不动，月何能不动；是错觉，是因为你的身体在动；不是错觉，是因为你的心在动，不是山动，不是月动。苏轼的高明之处在于，他巧的利用了这个错觉，形象地说明了万物皆动的道理；而苏轼的可贵之处在于，它揭示了以错为真，真在错中的道理，现实的我们又无往而不在错觉当中呢？
世界并不是我们看到的那个样子，眼睛能看到的只是世界的表象，而表象是世界的一部分，并非全部，也并非实相。当然，表象也并非是被动的，无奈的，因为我们永远无法脱离它。当我们无法直接触摸实相的时侯，“错觉”往往是我们接近它的一个窗口。如果我们没有泛舟湖上的经历，我们真的难以体验到“山俯仰”的那种感受，我们向来以为山就是不可颠覆，不可撼动的，其实那只是人长期站在陆地上看山的一个角度而已，比如在地壳运动、火山爆发，地球公转等条件下，“山俯仰”就是正常的，而山不动却是不正常的，这才是山之实相。而这一实相，楞是被苏轼诗中的“水枕”这一错觉给搞定了，真是举重若轻，愚能生智，世上许多事物，没认识的时候以为是错觉，实际上却是对的。
